O ANCAP COMO ESPÍRITO ANIMAL EXEMPLAR DO CAPITALISMO BRASILEIRO ATUAL

O ANCAP COMO ESPÍRITO ANIMAL EXEMPLAR

DO CAPITALISMO BRASILEIRO ATUAL

Sempre estranhei a obsessão desses novíssimos liberteens e ancaps em cima da autopropriedade, o discurso repetitivo sobre "ferir as regras do PNA" (Princípio de Não-Agressão), em uma comunidade de gente solitária, apenas linkada pela web, sempre hiperagressiva, conservadora e reacionária, amante da mamãe ou da violência e dos temas de segurança privada, em grupos de maioria classe média, branca, racista e quase idêntica, seja aqui ou lá fora.

Não são figurações do narcisismo contemporâneo? Em Esaú e Jacó, de Machado de Assis, temos irmãos gêmeos e um par de famílias vivendo em um espaço segregado, narcísico e ordenado por definição, em que se produz o completo desaparecimento e aniquilação do outro. Um espaço de "amor materno", por um lado, que remete ao gozo sem travas da casa grande, e de rixas, trapaças e golpes rotinizados entre os dois irmãos, por outro.

Lá como cá, temos o narcisismo de um Eu sitiado e a construção de um território murado e administrado, de defesa contra todo tipo de alteridade.

ESTE belo texto de Serge Leclaire dão uma luz sobre esse tipo de sujeito:

"Que angústia! Vivemos num mundo em forma de mãe! A sala, sua casa ou seu apartamento podem ser um espaço matemo. Aliás, a empresa na qual você vive também é um sistema que pode servir de mãe, boa ou má.

A angústia do homem produz esse tipo de construção. Por que ele é obrigado a ver mãe em todos os lugares? É porque ele possui um órgão o qual tira um pouco de prazer e sua anatomia lhe dá um pênis, sempre grande, é claro! Por esse pedacinho de corpo que lhe dá um pouco de prazer, ele quer acreditar que detém a chave do paraíso. O paraíso é o outro mundo; ele tem a chave, ou pelo menos supõe que tem a chave do céu, como são Pedro. Para ele, é muito importante defender esse sonho.

Mas, ao mesmo tempo, ele tem consciência de que não detém a pedra filosofal. Não conhece a fórmula mágica com que sonham todos os sonhadores. Assim, é importante dar uma realidade ao seu sonho, defender o pouco prazer que pode ter.

A mãe é uma boa imagem de um paraíso ou de um inferno. Para manter esse sonho, tudo, o mundo inteiro se torna então representação desse pedacinho do céu, desse outro mundo que é o corpo materno. A representação da mãe se torna o grande ídolo, e a atividade do homem consiste em fabricar ídolos, seja um metrô ou um arranha-céu, um sistema filosófico bem fechado ou uma teoria pessoal. Sua grande atividade é construir espaços fechados. A mãe, nesse sonho, é verdadeiramente o modelo universal que ordena o dentro e o fora, que nos dá até uma representação das leis da gravitação, um centro, uma periferia; a gravidade natural do homem o faz voltar para esse espaço mítico, a fim de
manter o seu sonho. (...) Sobre esse mundo feito de lar, casa, propriedade, refúgio, o homem reina, como os reis do Ancien Régime, segundo o seu "bel prazer". O homem constrói assim um mundo de imagens que produz coisas extraordinárias". 

(Serge Leclaire, "Narcisismo" in: Escritos clínicos, [1996/8]; Zahar, 2001).

Adorno e a suposta ausência da dupla negação na Dialética Negativa

Cláudio R. Duarte

Adorno suspende a dupla negação, deixando o negativo sobrar como negativo. Será só isso? Certamente o negativo vem do alto, e em primeiro lugar, do Capital, da totalidade que se impõe sobre cada sujeito e sobre cada momento da sociedade que busca sobreviver à avalanche de coerções impostas pela reprodução das leis do sistema.

Mas por isso mesmo, Adorno jamais abandona a necessidade da Aufhebung - superação - completa do negativo. 

O antagonismo é a condição essencial desta sociedade: 

"Nos próprios indivíduos exprime-se o fato de o todo, incluindo aí os indivíduos, só se conservar por meio do antagonismo. Inumeráveis vezes, mesmo os homens conscientes e capazes de uma crítica do universal são impelidos por motivos incontornáveis da autoconservação a ações e atitudes que ajudam o universal a se afirmar de maneira cega, por mais que por sua consciência eles se oponham a ele. É só porque eles precisam tomar sobre si o que lhes é estranho para sobreviver que surge a aparência daquela reconciliação que a filosofia hegeliana, incorruptível em seu reconhecimento da preeminência do universal, transfigurou em ideia corrompendo-se. Aquilo que reluz como se estivesse acima dos antagonismos equivale ao enredamento universal. O universal cuida para que o particular submetido a ele não seja melhor do que ele mesmo. Esse é o cerne de toda identidade produzida até hoje.
Visualizar a preponderância do universal lesa psicologicamente o narcisismo de todos os indivíduos e da sociedade democraticamente organizada até um nível insuportável. A descoberta da ipseidade como não-existente, como uma ilusão, transformaria facilmente o desespero objetivo de todos em desespero subjetivo e lhes roubaria a crença que a sociedade individualista lhes inculca: a crença de que eles, os indivíduos, são o substancial." (Dialética negativa).

No impulso de nossa autoconservação temos de usar os meios sistêmicos de autoafirmação -- direito, trabalho, dinheiro, mercadoria -- dando a ideia para nós mesmos de que um particular pode sobreviver ao todo simplesmente contrapondo-se a ele, e assim podendo se reconciliar com o sistema de alienações.

Adorno não dá consolo: chama isso de mero narcisismo. Noutros termos, a afirmação individualista desesperada ou lutas sociais imanentes têm de reproduzir as relações de produção vigentes, reforçando a integração e as identidades --- mas com essas, face ao progresso das forças produtivas, também, o processo de sua possível desintegração.

A crítica do trabalho - mediação das mediações sempre implícita em tudo o que Adorno escreve - desponta então no horizonte:

"O princípio de realidade ao qual os homens espertos obedecem para sobreviver cativa-os como magia negra; eles são tanto menos capazes e estão tanto menos dispostos a se livrar do fardo porque o mágico dissimula esse peso para eles: eles tomam esse fardo pela vida. Em termos metapsicológicos, o discurso sobre regressão é pertinente. Tudo aquilo que se denomina hoje em dia comunicação, sem qualquer exceção, não é senão o barulho que não nos deixa escutar a mudez dos que estão encantados. As espontaneidades humanas individuais, e em uma larga medida também as supostamente oposicionais, são condenadas à pseudocriatividade; e, potencialmente, à debilidade. Os técnicos da lavagem cerebral e similares praticam de fora a tendência antropológico-imanente que, por sua parte, é com certeza extrinsecamente motivada. A norma histórico-natural da adaptação, uma norma com a qual mesmo Hegel concorda a partir da sabedoria de botequim segundo a qual é preciso quebrar a cara, é, exatamente como em seu caso, o esquema do espírito do mundo concebido como encanto. (...)"(ibid.)

E no trecho final vem a crítica que conecta trabalho, sujeito do trabalho e dominação social, e que pressupõe a dupla negação do universal e do particular existentes.

"O conceito de fim ao qual a razão se alça em virtude de uma autoconservação consequente teria de se emancipar do ídolo do espelho. O fim seria o que é diverso do meio, do sujeito. Isso, contudo, é obscurecido pela autoconservação; ela fixa os meios como fins que não se legitimam ante razão alguma. Quanto mais amplamente crescem as forças produtivas, tanto mais a perpetuação da vida concebida como seu próprio fim perde a sua obviedade. Degenerescência da natureza, essa finalidade própria se torna em si mesma questionável, enquanto nela amadurece a possibilidade de algo diverso. A vida prepara-se para se tornar o meio desse algo diverso, por mais indeterminado e desconhecido que ele possa ser. Sua organização heterônoma, porém, o inibe cada vez mais. Como a autoconservação foi desde sempre difícil e precária, as pulsões egóicas, seu instrumento, possuem uma força quase irresistível, mesmo depois que, por meio da técnica, a autoconservação se tornou virtualmente fácil, uma força maior do que as pulsões objetivas: foi isso que Freud, o especialista nessas pulsões, desconheceu. Supérfluo em vista do estado das forças produtivas, o esforço torna-se objetivamente irracional, e, por isso, o encanto torna-se metafísica realmente dominante." (Ibid.)